Афинагор Афинянин

Сидоров А.И.

^[1]На русском языке имеется довольно серьезная работа, не потерявшая своего значения и ныне: Мироносицкий П. Афинагор, христианский апологет II века.— Казань, 1894. Недавно появился и новый перевод одного творения Афинагора, снабженный вступительной статьей и примечаниями: Афинагор Афинянин. Предстательство за христиан / Пер. с древнегреч., вступит. ст. и коммент. А. В. Муравьева // Вестник Древней Истории.— 1993.— Приложение, С. 235-279.

^[2]Bamard L. W. Athenagoras: A Study in Second Century Christian Apologetic.— Paris, 1972.— P. 13.

^[3]Pouderon В. Athenagore d'Athenes: Philosophe chretien.— Paris, 1989.— P. 19-35.

^[4]Перевод данного фрагмента дается по изданию: Theodoras Anagnostes. Kirchengeschichte / Hrsg. von G. Ch. Hansen.— Berlin, 1971.— S. 160.

^[5]См. ряд верных наблюдении на сей счет в кн.: Мироносицкий П. Указ. соч., с. 28-30.

^[6]Bamard L. Athenagoras.— P. 14-18.

^[7]Pouderon В. Athenagore.— P. 38-40.

^[8]См.: Grant R. M. Five Apologists and Marcus Aurelius // Vigiliae Christianae.—1988.— Vol. 42.— P. 1-17.

^[9]См.: Tixeront J. Melanges de patrologie et d'histoire des dogmes.— Paris, 1921.— P. 88-89.

^[10]Мироносицкий П. Указ. соч., с. 74-75.

^[11]См.: Grant R. M. Athenagoras or Pseudo-Athenagoras // Harvard Theiological Review.— 1954.— Vol. 47.— P. 121-129. Гипотезу Р. M. Гранта поддерживает и В. Шедель в своем предисловии к изданию: Athenagoras. Legation and De Resurrectione / Ed. by W. Schoedel.— Oxford, 1972. — P. XXV-XXXII.

^[12]См. серьезное исследование: Pouderon В. L'authencite du traite sur la Resurrection attribue a 1'apologiste Athenagore //Vigiliae Christianae.—1986.— Vol. 40.— P. 226—244. Совсем недавно была предпринята новая попытка пересмотреть это суждение. В весьма обширной статье Н. Зеегерс, тщательно взвесив аргументы pro и contra гипотезы о едином авторе «Прошения» и «О воскресении», склоняется все же к мнению о двух различных творцах этих произведений. См.: Zeegers N. La patemite athenagorienne du De rusurectione II Revue d'Histoire Ecclesiastique.— 1992.— Vol. 87.— P. 333-374.

^[13]Например, «по воззрению Пятикнижия, человек создан был не для смерти, а для жизни. Употребление плодов древа жизни должно было поддерживать его сотворенную неиспорченную природу. Со времени грехопадения человек подчинен закону смерти... Но и павшие люди не лишились надежды достигнуть состояния первоначальной жизни и бессмертия» (Юнгеров П. Учение Ветхого Завета о бессмертии души и загробной жизни. — Казань, 1882.— С. 21).

^[14]См. весьма серьезный обзор данной проблемы в кн.: Eijk Т. Н. С. van. La resurrection des morts chez les Peres Apostoliques.— Paris, 1974. — P. 147-193.

^[15]См.: Pouderon В. Athenagore.— P. 82-114.

^[16]Origene. Contre Celse: Vol. 3 / Ed. par M. Borret // Sources chretiennes.— Paris, 1969.— № 147.— P. 48.

^[17]См.: Peel M. L. The Epistle to Rheginos: A Valentinian Letter on the Resurrection.— Philadelphia, 1969.— P. 139-150.

^[18]«Псевдогностики» вообще весьма часто апеллировали к авторитету великого Апостола языков. Особенно это касается валентиниан, которые опирались на «тайное предание», якобы дошедшее только до них от св. Павла. См.: Pagels Е. Н. The Gnostic Paul: Gnostic Exegesis of the Pauliune Letters.— Philadelphia, 1975.— P. 1-5.

^[19]Текст творений Афинагора цитируется по изданию: Athenagore. Supplique au sujet des chretiennes et Sur la resurrection des morts / Ed. par B. Pouderon // Sources chretiennes.— Paris, 1992.— № 379.

^[20]В известном переводе Семидесяти толковников Исх. 3, 14 (Egw eimi o wn) можно наблюдать определенную тенденцию к «одухотворению» речевых оборотов, применяемых в отношении к Богу, вообще характерную для Септуагинты. См.: Lamarche P. Le Septante // Le monde grec et la Bible / Ed. par C. Mondesert.— Paris, 1984.— P. 30-31. Данный перевод этой фразы, с одной стороны, сохраняет присущую ветхозаветному мышлению черту постигать бытие прежде всего как бытие личностное (Sein im Vollsinne des Alten Testament ist in der erster Reihe Person-Sein) (Boman Th. Das hebraische Denken im Vergleich mit dem griechischen.— Gottingen, 1959. — S. 34). С другой стороны, в указанном переводе отмеченной фразы несколько теряется ярко выраженный динамизм семитского мышления, обретая взамен статичность, присущую эллинскому мышлению. Процесс достаточно умеренной «эллинизации» ветхозаветно-семитских представлений о Боге нашел крайнее выражение у Филона Александрийского, для которого «Бог — бескачественное, чистое и не имеющее никакого определенного признака бытие. Бог — это самое родовое и общее в бытии. Поэтому наиболее приличным и соответствующим Богу именем является "сущий" — to on (точнее: "сущее", ибо употребляется средний род.— А. С.). Только эта сторона Божественного существа, т. е. факт бытия Бога, и может быть постигнута человеком. Таким образом, Филон находит возможным усвоить Богу только один, притом самый общий и бессодержательный признак: необходимость Его бытия в качестве абстрактной и неопределенной первоосновы мировой жизни» (Иваницкий В. Ф. Указ. соч., с. 543-544). Правда, Филон пытается найти диалектически тонкое решение проблемы соотношения «Бога живого» и «Бога абстрактного», но это ему далеко не всегда удается. См.: Brehier Е. Les idees philosophique et religieuse de Philon d'Alexandrie.— Paris, 1908.— P. 69-82. Афинагор находит более удачное решение данной проблемы.

^[21]У «средних платоников» и неопифагорейцев (входящих в общее течение «среднего платонизма») терминология, обозначающая высшие онтологические принципы бытия, была достаточно гибкой и подвижной. У Альбина они обозначались как Ум и «разумная Мировая Душа» (= Демиургу и Логосу); в качестве третьего принципа фигурировала «неразумная Мировая Душа». У Модерата: первое Единое— второе Единое— третье Единое (Мировая Душа). У Нумения: первый Ум — второй Ум (Демиург); наряду с ними значится и «злая Мировая Душа». См.: Dillon J. The Middle Platonists: A Study of Platonism 80 В. С. -220 A. D.— London, 1977.— P. 267-306, 344—351, 361-379. Как отмечается, онтологическая схема Нумения по духу своему сближается с некоторыми гностическими системами. См.: Kramer Н. Der Ursprung der Geistmetaphysik: Untersuchungen zur Geschichte des Platonismus zwischen Platon und Plotin.— Amsterdam, 1964.— S. 66-73.

^[22]Мироносицкий П. Указ.соч., с. 205.

^[23]Властов Г. Опыт изучения Евангелия Св. Иоанна Богослова: Т. 1. — СПб., 1887.— С. 62.

^[24]В этой книге Ветхого Завета, где сильно чувствуется влияние эллинского стиля мышления, указанное понятие, наряду с atmiV («дыхание»), обозначало «динамичный» аспект отношения Премудрости к Богу, тогда как термины apaugasma («сияние, отблеск»), esoptron («зеркало, отражение») и eikwn («образ») — «статичный» аспект этого отношения. См.: Larcher G. Etudes sur le Livre de la Sagesse.— Paris, 1969.— P. 377-378.

^[25]См.: Jaeger H. The Patristic Concept of Wisdom in the Light of Biblical and Rabbinic Research // Studia Patristica.— 1961.— Vol. 4.— P. 103-106.

^[26]Мироносицкий П. Указ. соч., с. 205.

^[27]Глаголев А. Ветхозаветное учение об Ангелах: Опыт библейско-богословского исслед.— Киев, 1900.— С. 697. Правда, В. Буссет считает, что данная идея — сравнительно позднего представления и не восходит к исконно ветхозаветным представлениям. См.: Bousset W., Gressmann H. Die Religion des Judentum im spathellenistischen Zeitalter.— Tiibingen, 1926.— S. 335.

^[28]Подробно об этом, в общей связи с учением отцов Церкви о бесах, см. энциклопедическую статью: Studer В. Demone // Dizionario Patristico e di Antichita Cristiane.— Casale Monferrato, 1983.— Vol. 1.— P. 910-918.

^[29]Толковая Библия, т. 1. Петербург, 1904.— С. 44-45.

^[30]Мы ориентируемся на немецкий перевод этой книги: Die Apokryphen und Pseudoepigraphen des Alien Testament: Bd. 2. — Tubingen, 1900. — S. 217-310.

^[31]См. анализ учения о воскресении св. Павла в кн.: Cerfaux L. Le chretien dans la theologie Paulinienne.— Paris, 1962.— P. 162-173.

^[32]Сагарда Н. И. Лекции по патрологии, с. 716—717.

^[33]Аристиду посвящены две работы на русском языке: Покровский А. Философ Аристид и его недавнооткрытая Апология: Историко-критический очерк.— Сергиев Посад, 1898; Крестников И. Христианский апологет II века, афинский философ Аристид и его новооткрытые сочинения: Опыт историко-критического исслед.— Казань, 1904. Первая работа представляет собой самый беглый и поверхностный очерк, во всех отношениях уступающий исследованию И. Крестникова, на которое опирается автор настоящего учебного пособия.

^[34]Hennecke E. Die Apologie des Aristides: Rezension und Rekonstruktion des Textes.— Leipzig, 1893.— S. 45-46.

^[35]Сагарда Н. И. Лекции по патрологии, с. 522.

^[36]См.: Dolger F. Der griechischen Barlaam-Roman: Ein Werk des h. Johannes von Damaskos.— Ettal, 1953.

^[37]Крестников И. Указ.соч., с. 102.

^[38]Основы подобного «богословия истории» были заложены уже в Священном Писании Нового Завета (в частности, в Деяниях святых Апостолов), а затем они получили развитие в творениях мужей апостольских, например, у св. Климента Римского. Подробно см.: Milbum R. L. P. Early Christian Interpretations of History.— London, 1954.— P. 21-30.

^[39]См.: Minnerath A. Les chrftiens et le monde (ler et lie siecles).— Paris, 1973.— P. 173-175.

^[40]Корсунский И. Судьбы идеи о Боге в истории религиозно-философского миросозерцания древней Греции.— Харьков, 1890.— С. 204.

^[41]Об Аристоне и его сочинении см.: Остроумов С. Разбор сведений Евсевия Кесарийского и блж. Иеронима о греческих апологетах второго века. — М„ 1886.— С. 31-48; Goodspeed Е. J. A History of Early Christian Literature.— Chicago, 1942.— P. 138-142.

^[42]Origene. Contre Celse: Vol. 2 / Ed. par M. Borret // Sources chretiennes.— Paris, 1968.— № 136.— P. 318-320.

^[43]Данное место «Схолий» полностью гласит: «прочел я об этих "семи небесах" и в приписываемой Аристону Пелльскому Беседе Паписка и Иасона, о которой Климент Александрийский в шестой книге "Ипотипос" говорит, что ее написал Лука» (Сагарда А. И. «Ипотипосы» Климента Александрийского // Христианское Чтение.— 1913.— Ч. 1.— С. 1112).