Некоторые протестантские интерпретаторы уверены, что Иисус указывал на недопустимость именования церковных руководителей отцами. Разумеется, они считают, что под "отцами" в данном месте Писания имеется в виду духовный отец, Исходя из этого, они отказываются называть свое духовенство отцами, предпочитая такие наименования как пастор, преподобный или даже брат.

    Поэтому вначале позвольте отметить, что "духовный отец" - это скорее толкование слов Господа, нежели то, что Он в действительности имел в виду. Я не отрицаю необходимости толкования Писания. Я лишь хочу подчеркнуть, что Господь сказал "отец", а не "духовный отец".

    Что здесь является предметом спора? То, что, понятое буквально, предупреждение Иисуса против именования кого-либо отцом оказывается не только запрещает именовать священников отцами, но также лишает этого названия земных отцов, древних отцов Церкви, и даже отцов города - не так ли? Ибо в действительности утверждение Господа, как оно выглядит в тексте, означает, что только одна Личность может когда-либо именоваться Отцом, а именно, наш Отец, Сущий на небесах.

    Но должны ли слова Господа пониматься буквально, как это обычно делается? Действительно ли мы не можем называть православных священников отцами? Если же это так, то сразу возникает проблема с несколькими другими библейскими местами, включая некоторые высказывания Апостола Павла. Коринфской церкви Апостол писал: "Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе" (1 Кор. 4:15). Не называет ли себя Павел духовным отцом коринфян - "отцом Павлом", если хотите?

    Кроме того, он смело ссылается на своих духовных предков как на наших "отцов". А к отцам по плоти из Колосса он обращается следующим образом: "Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали" (Кол. 3:21). Очевидно, что Апостол Павел не понимал слова Господа Иисуса Христа так, что отцом должно называть только небесного Отца.

    Можно также вспомнить, что когда богач увидел на небесах "Авраама и Лазаря на ложе его" и обратился к Аврааму: "отче Аврааме!", тот не ответил "Разве ты не знаешь, что только бог Отец может быть назван Отцом?" Наоборот, он сказал: "Чадо! Вспомни" (Лк. 16:20-31).

    Но давайте посмотрим дальше. В добавление к словам "один у вас Отец", Иисус также провозгласил: "Не называйтесь учителями, ибо одни у вас Учитель - Христос" (Мф. 23:8). Однако, Иисус Христос Сам признал Никодима "учителем Израилевым" (Ин. 3:10). И в антиохийской церкви определенные люди назывались "пророками и учителями" (Деян. 13:1).

    Апостол Павел не только считал учителей дарами Божиими Церкви, но и не колеблясь называл самого себя "учителем язычников" (1 Тим. 2:7). Кроме того, в настоящее время большинство из нас называли некоторых людей учителями воскресной школы. В семинарии, одной из высочайших рекомендаций, которой мог удостоиться проповедник семинарской церкви - это быть представленным в качестве одаренного учителя Библии. Таким образом, данная дискуссия выходит далеко за пределы любой протестантско-католической полемики.

    Следовательно, говоря, что мы не должны звать отцом и учителем никого, кроме Бога Отца и Самого Христа, Господь Иисус не имел ввиду обсуждать проблему использования данных форм обращения как таковых. Ключ для искомого толкования дает нам контекст упомянутого отрывка.

    В стихе со словами "отцом ... не называйте никого на земле" наш Господь обличает некоторых современных Ему фарисейских учителей, которые использовали эти специальные обращения для достижения собственных целей. И если бы эти вероотступнические учителя использовали другие титулы, вроде преподобного или пастора, Иисус, мне кажется, сказал бы также: "Не называйте никого преподобными или пасторами".

    Так для каких же целей фарисеи использовали титулы "отец" и "учитель"? Ответ следует искать, по крайней мере, в двух областях, ключевых для власти: учительстве и личных качествах.

    Рассмотрим сначала учение этих фарисейских учителей. Они начали его с правильных положений, с Закона Моисея. Иисус сказал: "На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи" (Мф. 23:2). Моисеев Закон был подлинным преданием. Бог дал его Израилю через Моисея. Обязанностью фарисейских учителей было сохранить это предание и передать его в неизменном виде следующему поколению.

    Слишком часто, однако, случалось, что тот или иной учитель добавлял крупицу собственной мудрости к подлинному преданию, тем самым замутняя его. Вместо того, чтобы передать от поколения к поколению этот священный залог вместе с его подлинным истолкованием, такой учитель добавлял личную интерпретацию. В свою очередь его ученики, став сами учителями и подражая наставнику, делали то же самое. И Божественное предание в очередной раз превращалось в предание человеческое. (Некоторые вещи никогда не изменяются, не так ли!).

    Конечным результатом всего этого процесса было сведение на нет подлинного Моисеева предания. Именно этим фарисейским учителям Иисус говорил: "Ибо вы, оставивши заповедь Божию, держитесь предания человеческого" (Мк. 7:8). И затем: "Хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание... устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили" (Мк. 7:9, 13).

    Для того, чтобы покончить с этим человеческим преданием, вытеснившим предание Моисея, и вернуть людей к истине, Иисус сказал своим ученикам: "А вы не называйтесь учителями". Другими словами, он повелевал им не использовать свое положение отцов и учителей как возможность для группировки последователей вокруг своих частных мнений. Ибо поступать таким образом означало "затворять Царство Небесное человекам".

    Вместо этого с приходом Христа эти фарисейские учителя - а на самом деле все, кто бы ни проповедовал Слово Божие, - призваны были верно передавать своим последователям подлинное предание только одного Учителя: Самого Христа. Библия называет это конкретное предание, словами Апостола Иоанна, "учением Христовым".

    В действительности, как мы отмечали раньше, именно поэтому учение Двенадцати стало известно как "апостольское учение".

    С их времени сменяющие друг друга поколения отцов и учителей Церкви передавали и охраняли апостольское учение о Христе со всей тщательностью, ибо оно представляет подлинное толкование Священного Писания.

    Эту верность подлинному христианскому вероучению. кстати сказать, можно лучше всего увидеть в деятельности Семи Вселенских Соборов Церкви, созывавшихся между четвертым и восьмым веками. Каждому, кто объявляет себя учителем христианской веры, надлежит точно придерживаться Апостольского учения, переданного от поколения к поколению посредством этих Соборов. В противном случае он подвергается риску введения своего собственного "частного мнения".

    Так же как справедливо, что всем учителям христианской веры необходимо выбрать правильную отправную точку, а именно, Священное Писание, правда и то, что они должны дать правильное и точное истолкование Священного Писания, основанное на учении, переданном святыми и божественными учителями и отцами Церкви, особенно на Семи соборах.

    Почему Семь Вселенских Соборов так важны? Потому, что они указывают на подлинное учение о Личности Господа Иисуса Христа и о Святой Троице. Они верно отражают учение Священного Писания о единственном истинном Учителе и Наставнике, Иисусе Христе. Учителя и отцы, которые предлагают частные толкования, противоречащие учению о Христе, изложенном на Семи Вселенских Соборах, не должны, по-моему, признаваться истинными учителями и отцами.

    Вторым важным моментом в руководстве фарисейских учителей, беспокоившим Иисуса, был личный характер. Он заметил главный недостаток в характере книжников и фарисеев, который можно назвать самовозвышением. Они использовали свое положение отцов и учителей среди народа Божьего для того, чтобы возвышать самих себя. Они хотели быть уверенными в том, что получают соответствующее признание - офис с коврами и примыкающей сауной, и серебристый четырехдверный "Бьюик". Видя эти личностные недостатки, Иисус сказал: "больший из вас да будет вам слуга; ибо кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится" (Мф. 23:11-12).

    Их дух самовозвышения проявлялся в нескольких аспектах. Во-первых, в лицемерии. "Ибо они говорят, - сказал Иисус, - и не делают". Много слов и мало дела. Их слова мало стоили, так как полностью противоречили их поведению. Они хвалились долгими молитвами и при этом "поедали дома вдовиц".

    Они предпочитали клясться храмовым золотом, нежели самим храмом, освящающим золото, обнаруживая тем самым свою скрытую любовь к деньгам. Хотя они и платили десятину с мяты, аниса и тмина, что делали охотно, но пренебрегали гораздо более важным в законе: судом, милостью и верой.

    Поскольку они были лицемерами в этом и многом другом. Господь подытожил Свое обличение словами: "Так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония" (Мф. 23:28). Очевидно, их "внутреннее" не соответствовало их "внешнему", потому что они были полны духа самовозвышения и эгоизма.

    Другим проявлением их духа самовозвышения была явная недостаточность собственного реального служения. "Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их" (Мф. 23:4).

    Нельзя было обнаружить грязи у них под ногами, или пятен на их одеждах. Они просто были группой обленившихся руководителей, которые ожидали услужения от других, вместо того, чтобы служить самим. Неудивительно поэтому, что Иисус велел не уподобляться им, ибо "больший из вас да будет вам слуга" (Мф. 23:11).

    Третьим проявлением их духа самовозвышения была самовлюбленность, выражавшаяся в желании быть на виду у людей. Она проявилась также в их любви к председательству на пиршествах и в синагогах и приветствиям в народных собраниях, так, чтобы люди звали их при этом "учитель! учитель!" Такая самовлюбленность была прямым нарушением Моисеева закона, на хранение которого они претендовали. Ибо весь Моисеев закон может быть суммирован в двух великих заповедях, наибольшая из которых: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим" (Мф. 22:37).

    И вторая, подобная ей заповедь: "Возлюби ближнего твоего, как самого себя" (Мф. 22:39).

    Таким образом, эти отцы и учителя не воспитывали свой народ в любви к Богу и ближнему. Напротив, они проявляли дух самовозвышения и эгоизма, исполненный любви к себе.

    Следовательно, перед лицом отвратительного и постыдного вероотступничества этих религиозных вождей Иисус сказал своим ученикам: "Отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас отец, Который на небесах". В то время, как отец Авраам и другие великие деятели в истории Израиля своей верностью заслужили такой титул, фарисеи и книжники утратили роль отцов. Они должны были прекратить использование такой формы обращения, а вместо этого поклониться Самому Богу как Первоисточнику всего отцовства.

    Сделав Свое предупреждение, Иисус обратился к нам с величайшим из всех повелений. Он указал в Своей Церкви отцов и учителей и тех, кого они ведут к любви к Богу и ближнему.

    С самого начала истории Церкви, подобно тому, как это было в ветхозаветном Израиле, те, кто помазывался Богом на служение, назывались определенными именами: пророк, учитель, рабби (в Израиле) и отец. Позднее появились и другие титулы, такие как преподобный, пастор, профессор или брат (для некоторых евангелических пасторов и католических и православных монахов). Эти наименования выражают как теплое отношение, так и достоинство. Так же как в наших семьях есть тот, кого мы с любовью называем отцом, так и в христианском братстве мы почитаем и будем почитать тех, кто привел нас к новому рождению через Господа Иисуса Христа. Какое же имя подходит им больше, чем отец?

    Иисус предупредил против наименования недостойных людей отцами и учителями, чтобы сохранить чистоту руководителей Своего святого народа. Являются ли они епископами, отцами, учителями, диаконами или пасторами, все они должны оставаться верными истинному учению Церкви Христа и проявлять в своем характере божественное смирение, вводящее Церковь в любовь Святой Троицы и ближнего.

    Будучи сам священником, я нахожу удовлетворение в наименовании старших собратьев священников отцами, ибо действительно рассматриваю их как таковых. В самом приходе этот титул служит теплой и интимной разграничительной линией, которая отличает (но не разделяет) тех в теле Христовом, кто призван вести других и проявлять о них заботу.

    Во время нашего "путешествия", после того, как мы согласились использовать термин "отец" в качестве подобающего наименования священника, мы сказали людям, что они, разумеется, свободны продолжать употреблять термин пастор, если так для них проще. Вскоре, однако, более естественным термином стал отец и именно его мы используем сегодня.

    Результатом этого стали две вещи. Люди знают, что существует духовный "глава дома", поставленный для того, чтобы символизировать главенство Христа и быть проводником Его милосердия и любви. Кроме того, обращение "отец" служит духовенству напоминанием о том, кем они являются: не только хорошими ораторами, или администраторами, или правителями, или проповедниками - но в первую очередь, отцами для народа Божьего. Если они являются таковыми, то и все остальные их роли имеют гораздо больше шансов на успех.

К оглавлению

Назад