О том, что крещение младенцев полностью соответствует установлению Иисуса Христа и природе знака^[1].

Жан Кальвин

^[1]Цитируется по изданию Наставление в христианской вере Жан Кальвин. Том 3. Книга IV. Издательство Российского Государственного Гуманитарного Университета, 1999. Стр. 311-343.

^[2] В данной главе Кальвин полемизирует с противниками крещения младенцев. При этом он обращается к воспоминаниям о своем служении в Страсбурге, воспоминаниям, не утратившим своей живости. Даже на смертном одре Кальвин вспомнит о том, как после его публичных диспутов «к нему приносили детей анабаптистов со всей округи радиусом в пятьдесять лье, чтобы он крестил их» (ОС, IX, 894). Известно, что он обратил многих анабаптистов. В их числе был Иоганн Штордер (Stordeur), который вскоре умер и на вдове которого Иделетте де Бюр (de Bure) женился Кальвин. Кроме того, Кальвин вдохновлялся примером Цвингли, тоже защищавшего крещение младенцев против так называемых катабаптистов. Как у Кальвина, так и у Щвингли мы находим одни и те же доводы анабаптистов против крещения младенцев и одни и те же аргументы в его защиту. По этому вопросу см.: Calvin. Brieve instruction pour armer tous les bons fideles contre les erreurs de la secte commune et furieuse des anabaptistes, 1544. Le premier article: Du baptesme (ОС, VII, 56-44); Zwingli H. Von der Taufe, von der Wiedertaufe und von der Kindertaufe, 1525 (Samtliche Werke, B. 4, S. 188-337); Zwingli an Franz Lambert und die anderen Bruder in Strassburg, 1624 (Samtliche Werke, B. 8, S. 261-278); Antwort uber Balthasar Hubmaiers Taufbuchlein, 1525 (Samtliche Werke, B. 4, S. 577-647). — Прим. франц. изд.

^[3] Ориген. Коммент. к Рим, V, 9 (MPL XIV, 1047); Августин. Письма, 166 (Иерониму), VII, 21 (MPL, XXXIII, 730); О Книге Бытия в буквальном смысле, X, XXIII, 39 (MPL, XXXIV, 426); Ириней. Против ересей, II, 22, 4; Киприан. Письма, 64, II, 1 (MPL, III, 1050 р.); Амвросий. Об Аврааме, II, XI, 84 (MPL, XIV, 521).

^[4] Августин. Письма, 157 (Иларию), III, 14 (MPL, XXXIII, 680); Проповеди, 169, И, 3 (MPL, XXXVIII, 916).

^[5] Он же. Против Фауста-манихея, XVI, XXIX, (MPL, XLII, 335-335).

^[6] Того же мнения придерживался Лютер. — Прим, франц. изд.

^[7] В латинской версии трактата на этом данный раздел заканчивается. — Прим. ред.

^[8] Servetus. Christianismi Restitutio, I, p. 372; II, p. 412. Сервет, родившийся в 1511 г., в 1531 г. издал книгу «De Trinitate erroribus» — отсюда намек Кальвина на его возраст. — Прим, франц. изд.

^[9] Cyprianus. De lapsis, IX (MPL, IV, 487); Августин. О заслугах грешников и отпущении грехов, I, XX, 27 (MPL, XLIV, 124); Против двух писем пелагиан (Бонифацию), I, XXII, 40 (MPL, XLIV, 570); Проповеди, 174, VII, 8 (MPL, XXXVIII, 944); Письма, 217, CV, 16 (MPL, XXXIII, 984 р.).

^[10] Servetus. Christianismi Restitutio: De regeneratione, IV, p. 564.

^[11] Op. cit., p. 564-565.

^[12]Цит. по Владимир Лосский Богословие и Боговидение. Пер. В. Рещиковой. М., 2000. Изд. Свято-Владимирского Братства. Стр. 347-376.

^[13]Статья опубликована старокатоликами в Берне без имени автора: Thesen liber das "Filioque" von cinem riissischen Theologen // Revue internationale de theologie. T.6 (octobre-decembre 1898). P. 681-712.

^[14]В.В. Болотов подсознательно понимает эту радикальную разницу, если несмотря ни на что, категорически отрицает причинное посредничество Сына в ипостасном похождении Святого Духа.

^[15]Рассмотрение учения "Филиокве" испанских соборов V и VI вв. имело бы исключительное значение и дало бы возможность догматически уточнить эти формулы. В данном случае беспристрастная помощь исторического богословия оказала бы исключительно важную услугу Церкви.

^[16]Цит. по сборнику хрестоматии Православие и Католичество: от конфронтации к диалогу. Хрестоматия. Составитель Алексей Юдин. Библейско-Богословский институт Св. Апостола Андрея. М., 2001. Стр. 497-508.

^[17]Этими словами пользуется св. Фома Аквинский («Summa Theologica», Ia q. 36a. 3 1^um et 2^um.)
В тексте документа часть греческих и латинских цитат дается лишь во французском переводе. Французский перевод данного места из св. Фомы Аквинского гласит: de maniereprincipielle, propre et immediate. (Прим. пер.)

^[18]Учитывая то, что в русской традиции греческое слово ekporeusiV, описывающее отношение между Отцом и Духом, принято переводить как «исхождение», решено было передать греческое proienai и близкое к нему по своему богословскому содержанию латинское procedere как «происходить». Следует отметить, что в свое время на таком варианте остановился, например, и священник А. Волконский в своей книге «Католичество и священное предание Востока» (Париж 1933). Возможно, вернее было бы поступить ровно наоборот, т.е. передавать ekporeusiV как «происхождение», a processio как «исхождение», но это уже вопрос такого рода, что единолично и в одночасье его не решить.

^[19]Перевод цитируется по книге.: Г.В.Флоровский, «Восточные отцы V-VII веков», Москва, «Паломник», 1992, с.236.

^[20]Тем, кто заложил основы богословия Троицы в латинской традиции, основываясь на единосущностном общении, идущем от Отца к Сыну и — через Сына — к Святому Духу, был Тертуллиан: «Христос говорит о Духе: "От Моего возьмет" (Ин 16:14), как Он Сам берет от Отца. Так связь, идущая от Отца к Сыну и от Сына — к Параклиту, приводит к тому, что Три последовательно происходят один от другого. Они составляют одно (unum), но не одно Лицо (unus), в силу единства субстанции, а не нумерической единичности» («Adv. Praxean» XXV, 1-2). Это сообщение Божественной единосущности согласно чину Троицы он описывает глаголом «происходить» (procedere) (ibid., VII. 6). Такая же богословская концепция излагается св. Иларием Пиктовийским, который обращается к Отцу: «Чтобы я мог обрести Духа, происходящего от Тебя через Сына Твоего Единородного» («De Trinitate», XII, P. L. 10, 471). Он подчеркивает: «Если верят в то, что есть некое различие между тем, чтобы брать от Сына (Ин 16:15) и происходить (procedere) от Отца (Ин 15:26), то несомненно, что брать от Сына и брать от Отца — одно и то же» (ibid. VIII, 20, P. L. 10. 251 А). В этом смысле, т.е. говоря о сообщении Божественности посредством происхождения, св. Амвросий Медиоланский впервые формулирует Filioque. «Когда Святой Дух происходит (procedit) от Отца и Сына, Он не отделяется от Отца, не отделяется от Сына» («De Spiritu Sancto» 1,11, 120, P.L. 16. 733 A = 762 D). Развивая богословие Filioque, св. Августин уже предпримет, тем не менее, некоторые меры предосторожности, чтобы отстоять единоначалие Отца в лоне единосущностного общения Троицы: «Святой Дух исходит от Отца изначально (principaliter) и — через вневременное дарение Духа Сыну — от Отца и Сына в Их общении (communiter)» («De Trinitate» XV, 25, 47, P.L. 42,1095; св. Лев, «Sermo» LXXC, 3, P.L. 54, 402; «Sermo» LXXVI, 2, ibid. 404).

^[21]Тертуллиан первым использовал глагол procedere («происходить») в смысле, относящемся и к Слову, и к Духу, поскольку Они получают Божественность от Отца: «Слово изошло не из чего-то пустого и тщетного, Оно не лишено субстанции — Оно, происшедшее (processit) от подобной [Божественной] субстанции и сотворившее столько [тварных] субстанций» («Adv. Praxean.», VII, 6). Св. Августин, следуя св. Амвросию, принимает эту более широкую концепцию происхождения: «Не все происходящее наделе рождается, даже если все рождающееся происходит» («Contra Maximinum», II, 14, P.L. 42, 770). Значительно позже св. Фома Аквинский отметит, что «Божественная природа сообщается во всяком исхождении, которое не направлено ad extra ('вовне')» («Summa Theologica», la, q. 27, a.3, 2^um). Для него, как и для всего латинского богословия, говорящего о происхождении как по отношению к Сыну, так и по отношению к Духу, «рождение — это происхождение, которое вводит Божественное Лицо во владение Божественной природой» (ibid., la, q. 43, а.2. с), поскольку «превечно Сын происходит, чтобы быть Богом» (ibid.). Схожим образом он утверждает, что «через Свое происхождение Святой Дух обретает природу Отца, а равным образом и Сына» (ibid., la, q. 35, а.2, с). «Из всех слов, относящихся к любому происхождению, наиболее общим является processio. Мы пользуемся им, чтобы сказать о любом происхождении; например, говорится, что прямая линия выходит (procedit) из точки, что луч выходит (procedit) из Солнца, а река — из своего истока, и точно так же обо всех прочих вещах. Итак, если допускается использование того или иного слова, означающего происхождение, то можно заключить, что Святой Дух происходит (procedit) от Сына» (ibid., la, q. 36, а. 2, с).

^[22]Св. Кирилл свидетельствует здесь об учении о Троице, общем для всей александрийской школы после св. Афанасия, писавшего: «Как Сын говорит: "Все, что имеет Отец, есть Мое" (Ин 16:15), так и мы считаем, что через Сына все это есть также и у Духа» («Письмо к Серапиону», III, 1, 33, P.G. 26, 625 В). Св. Епифаний Саламинский («Ancoratus», VIII, P.G. 43, 29 С) и Дидим Слепец («Слово о Святом Духе», CLIII, P.G. 34, 1064 А) с помощью того же предлога ek описывают отношения Отца и Сына в сообщении Божественной единосущности Святому Духу.

^[23]Часть цитаты (с незначительными изменениями) дается по русскому переводу, приводимому в книге: Г.В.Флоровский, ук. соч., с. 204.

^[24]«Отношения Сына к Отцу и Святого Духа к Отцу обязывают нас приписать Отцу два вида отношений: один — к Сыну и другой — к Святому Духу» (св. Фома Аквинский, «Summa Theologica», la, q. 32, a. 2, с).

^[25]Ср."«Катехизис Католической Церкви», ст. 248.

^[26]Св. Григорий Богослов говорит, что «Дух — это средостение (meson) между Рожденным и Нерожденным («Беседа» 31, 8, Sources chretiennes n. 250, р. 290). Ср. также в томистской перспективе: G. Leb-lond, «Point de vue sur la procession du Saint-Esprit» — Revue Thomiste, LXXXVI, t. 78, 1978, pp. 293-302.

^[27]К переводу греч. proballein рус. «изводить» ср.: Г.В.Флоровский, ук. соч., с. 236. Однако есть и другая традиция, по которой греч. proballein переводится как «выдыхать» и, соответственно, существительное probolh — как «выдыхание» (см. напр.: свящ. А.Волконский, ук. соч., с. 365). Этот вариант восходит к раннему латинскому переводу греч. probolh) как spiratio «[вы]дыхание». Впрочем, первый вариант, т.е. «изведение», представляется во всех отношениях предпочтительнее.

^[28]Св. Кирилл Александрийский говорит, что «Святой Дух нисходит от Отца в Сыне (en tw Uiw)» («Сокровище», XXXIV, P.G. 75, 577 А).

^[29]Св. Григорий Нисский пишет: «О Святом Духе говорится, что Он от Отца, и свидетельствуется, что Он от Сына: "Если же кто Духа Христова не имеет", говорит св. Павел, "тот и не Его" (Рим 8:9). Итак, Дух Бога (Отца) есть также Дух Христов. Вместе с тем о Сыне, Который от Бога (Отца), не говорится, что Он от Духа: последовательность этой связи необратима» (Фрагмент «О молитве Господней», цитируемый у Иоанна Дамаскина, P.G. 46, 1109 ВС). И св. Максим равным образом утверждает чин Троицы, когда пишет: «Как Мысль (Отец) — начало Слова, так Он и начало Духа через посредство Слова. И так же, как нельзя сказать, что Слово — от Голоса (Дыхания), так нельзя сказать, что Слово от Духа» («Quaestiones et dubia», P.G. 90, 813 В).

^[30]Св. Фома Аквинский, которому была, знакомо «Точное изложение православной веры», не видит противоречия между Filioque и этими словами св. Иоанна Дамаскина: «Когда говорят, что Святой Дух почиет или пребывает в Сыне, то это не исключает того, что Первый исходит от Последнего, ибо говорят также, что Сын пребывает в Отце, хотя Он и происходит от Отца» («Summa Theologica», la, q. 36, a. 2, 4^um).

^[31]Вслед за св. Августином св. Фома Аквинский пишет: «Если говорят, что Святой Дух почиет на Сыне, то именно так и любовь любящего почиет на любимом» («Summa Theologica» la, q. 36, a. 2, 4^um). Это учение о Святом Духе как любви было гармонично принято св. Григорием Паламой в лоно греческого богословия «исхождения» (ekporeusiV) единственно от Отца: «Дух Высочайшего Слова — словно неизреченная любовь Отца к неизреченно рожденному Слову. Любовь, которой это Слово, возлюбленный Отцом Сын, пользуется (crhtai) у Отца — но лишь поскольку Он имеет Духа, происшедшего вместе с Ним (sumproelqonta) от Отца и соприродно в Нем почиющего» («Capita physica» XXXVI, P.G. 150, 1144 D-1145 А).

^[32]В оригинальном тексте: "pour exister consubstantiellement".

^[33]Ср. Иоанн Павел II, Энциклика «Dominum et Vivificantem», тт. 18-24, AAS LXXVIII, 1986, 826-831. Ср. также «Катехизис Католической Церкви», пп. 438, 689, 690, 695, 727.

^[34]Цитируется по Краткий Катехизис д-ра Мартина Лютера и Христианское учение. Составитель и редактор Маркку Сяреля. Русский перевод Андрея А. Никитина. Издание Финляндской Церкви Лютеранского Исповедания STLK Rajakatu 7, 15100 Lahti, Финляндия 1992. Стр. 226-235.

^[35]Цитируется по Краткий Катехизис д-ра Мартина Лютера и Христианское учение. Составитель и редактор Маркку Сяреля. Русский перевод Андрея А. Никитина. Издание Финляндской Церкви Лютеранского Исповедания STLK Rajakatu 7, 15100 Lahti, Финляндия 1992.